Буддийская притча о терпении и душевном спокойствии

«Разум — превосходный инструмент, если правильно его использовать. Когда же им пользуются неправильно, он становится весьма разрушительным. Если быть более точным, то дело даже не в том, что вы часто используете свой разум неправильно — чаще всего вы вовсе его не используете. Вместо этого он использует вас. В том-то и проблема. Вы верите в то, что ваш разум — это и есть вы, хотя на самом деле это не так. Ваш разум — всего лишь инструмент, взявший под контроль своего хозяина», — Экхарт Толле.

У нас есть одна дурная привычка — если чего-то хотим, мы хотим получить это мгновенно и тотчас же. Мы скорее изменим решение, чем проявим терпение. Мы куда чаще отказываемся от задуманного, чем терпеливо и настойчиво работаем над его достижением. Именно поэтому стоит прочесть эту буддийскую притчу, которая учит важности терпения в достижении душевного равновесия.

Как правило, нам не очень-то нравится откладывать «на потом» удовлетворение желаний и необходимость чего-то дожидаться в целом. Более того, когда мы понимаем, что все-таки придется подождать желаемого, мозг буквально вскипает, бомбардируя нас нескончаемым потоком беспокойства и ожиданий. Главным образом он делает это для того, чтобы скоротать время, которое мы потратим на ожидание.

Именно поэтому мы и проживаем свои жизни в бешеном темпе, постоянно отвлекаясь то на внешние, то на внутренние раздражители. Мы бродим зигзагами, и у нас нет какого-то направления, кроме того, которое ведет к нашему сиюминутному удовольствию.

Ко всему этому стоит добавить еще и бормотание внутреннего голоса, потому что наши тревоги и беспокойства так или иначе присутствуют во всем, что мы делаем. Иногда даже кажется, что мы пристрастились к беспокойству, как к какому-то наркотику. Мы обожаем думать о несбывшемся, строить гипотезы, а также бродить по лабиринтам и порочным кругам наших убеждений.

Но чаще всего мы игнорируем то, что, пожалуй, важнее всего…  Как, собственно, нам выбраться из этой ловушки, в которую мы сами себя и загнали? Возможно, притча, которую вы найдете чуть ниже, сможет дать вам ответ.

Буддийская история

Однажды Будда и его ученики решили отправиться в путешествие, во время которого их путь пролегал через множество самых разных городов. В один прекрасный день они увидели вдали прекрасное голубое озеро. Они решили остановиться у него на отдых, потому что им очень хотелось пить. Когда путешественники дошли до места и удобно устроились под сенью деревьев, Будда сказал своему самому юному и нетерпеливому ученику: «Я хочу пить. Не мог бы ты принести мне немного воды из озера?»

Ученик отправился в озеро, но, когда он подошел к нему, то увидел, что через него перебирается вброд телега, запряженная быками. С каждым их шагом чистая озерная вода становилась все более мутной и непрозрачной. Увидев это, ученик подумал: «Нет, я не могу принести учителю такую грязную воду». Он отправился назад и сказал Будде: «Вода в озере очень мутная — не думаю, что нам стоит ее пить».

Прошло немного времени, и Будда еще раз попросил своего ученика сходить к озеру и принести воды. Ученик послушно повиновался, но вода в озере оставалась мутной. Вернувшись, он сказал Будде: «Мы не можем пить эту воду. Если мы не хотим умереть от жажды, нам нужно отправиться в ближайший город и попросить воды там».

Будда ничего не ответил ученику, но и не стронулся с места. Он просто сидел под сенью деревьев и загадочно улыбался. И, когда прошло еще немного времени, он еще раз попросил ученика сходить к озеру и принести воды. Ученик не хотел спорить с великим учителем, и в третий раз отправился к озеру. Но внутри он буквально кипел от возмущения. Он не понимал, зачем Будда гоняет его туда-назад — неужели ему не понятно, что вода мутная и пить ее нельзя?

Но когда он подошел к озеру, то с удивлением увидел, что вода в озере чиста, словно стекло. Он набрал немного воды в сосуд и принес ее Будде. Тот взглянул на воду и спросил у ученика: «Знаешь, что ты сделал, чтобы ее очистить?». Ученик не понял вопроса и в замешательстве моргнул. Он никак не пытался очистить воду — для него это было более чем очевидно.

Будда объяснил: «Ты просто подождал, не трогая воду. Со временем поднятая со дна грязь вновь осела, и вода очистилась. Твой разум подобен этой воде! Когда он замутнен, его просто нужно оставить в покое. Дай ему немного времени. Не будь нетерпеливым — напротив, будь очень терпеливым. И со временем он сам восстановит баланс. Тебе не нужно прилагать лишних усилий для того, чтобы его успокоить. Все, что его тревожит, уйдет само, если ты не будешь пытаться его удержать».

Искусство терпения, успокаивающее разум

Терпеливое ожидание, позволяющее вещам идти своим чередом — лучшее успокоительное для вашего возбужденного разума. У буддистов даже есть отдельное название для состояния разума, когда он возбужденно перепрыгивает с одной мысли на другую, пока его хозяин совершенно не запутается и не утомится. Они называют такое состояние «разумом обезьяны».

Если вас влечет вперед нетерпеливость, гнев, стресс или раздражение, не идите у этих чувств на поводу, иначе можете принять поспешные решения, о которых после будете сожалеть. Вместо этого остановитесь на минутку и глубоко вдохните. Эмоционально отстранитесь от того, что происходит во внешнем мире и загляните в свою душу. Лишь тогда вы сможете достичь истинного душевного спокойствия — такого же, какое обрел ученик в финале буддийской притчи, которую вы только что прочли.

Порой для того, чтобы добиться успеха, не нужно торопиться. Другими словами, вы должны перестать мутить воды вашего разума и подождать — столько, сколько потребуется. Почему? Да потому, что, когда вы успокоите свой разум и, наконец, обретете душевное спокойствие, то поймете, что ваши эмоции вступили в гармонию с вашими мыслями, и благодаря этому вы начинаете смотреть на жизнь совершенно по-новому.